Те люди, которые принадлежат к Церкви лишь по привычке или из послушания традиции, обычно воспринимают Великий Пост – те шесть недель, которые подводят нас к Страстной Седмице и Пасхе – только как время некоторого самоограничения. Условно такое отношение к Великому Посту может быть названо негативным. Нужно отказаться от мясной и молочной пищи, от танцев и других развлечений. Когда-то во время Великого Поста нужно пойти к Исповеди и причаститься.

Другое отношение к Великому Посту мы встретим у тех, кто принадлежит к Церкви не по благочестивой инерции, а ищет сознательной и разумеющей веры. Такие люди не смогут не заметить, что во время Великого Поста, прежде всего, меняется сам стиль богослужебного самовыражения Церкви. Было бы ошибочным видеть в этом стиле лишь обращенный к нам призыв к покаянию и исправлению, хотя и это с несомненностью входит в богослужебную тематику великопостного времени.

Но миссия Церкви в мире состоит не в том, чтобы обличать людей и звать их к исправлению – с этой задачей могла бы справиться любая из многочисленных систем моральной философии. Церковь же вновь и вновь являет нам основную истину новозаветного откровения – быть христианином означает пережить чудо рождения к новой жизни и уже здесь, на земле, ощущать себя гражданином явленного нам Христом Царства Божьего. Соответственно с этим Великий Пост, для Православного Христианина, есть, с одной стороны, время светлой печали и, одновременно с этим – трудное, отмеченное подвигом, странствие к прекрасной цели – к празднику Воскресения Христова, к Святой Пасхе.

Почему мы назвали великопостное время временем светлой печали? Мы испытываем печаль потому, что сознаем, что мы, подобно евангельскому блудному сыну, ушли из Отчего дома в далекую страну, что мы не сохранили, в нашей суетной и рассеянной жизни, той чистоты крещальных одежд, в которые мы были облачены, когда вступали в Церковь. Нужно стряхнуть с себя то состояние оцепенения, ту рутину повседневности, которые внушают нам, что жизнь падшего мира – в нас самих и вокруг нас – есть единственная из возможных форм жизни. Затосковать по иному образу жизни, тому, который явлен нам в Евангелии и в опыте святых и подвижников и значит приобщиться к этой светлой печали, которая есть начало духовного обновления. Печаль эта светла потому, что мы знаем – Бог принимает нас, возвращающихся к Нему, с той же любовью и готовностью простить нас, как принял блудного сына отец евангельской притчи. Поэтому центральной темой всего великопостного времени становится это таинственное соединение печали и надежды, тьмы и света. Бог сделал меня Своим храмом, но этот храм нуждается в очищении и обновлении и я верю и надеюсь, что Бог поможет мне в этом.

На вечерне в Прощеное воскресенье, с которой начинается Великий Пост, мы слышим слова “великого прокимна” – слова и скорби и надежды одновременно: “не отврати лица Твоего, потому что я скорблю! Скоро услышь меня, обрати внимание на душу мою и избавь ее”.

Великий Пост длится 40 дней. Мы знаем, что 40 лет продолжалось шествие избранного народа из египетского рабства в землю обетованную. 40 дней постился в пустыне Христос, прежде чем выйти на Свое служение Слова и Жертвы: Безгрешный Сам, Он давал нам пример обновления через Пост. И для нас это – сорокадневное шествие к свету Святой Пасхи, ибо праздник Воскресения Христова – не просто великий, пусть величайший, из всех праздников церковного года, а сама сущность и сердцевина нашей веры. Без непреложной веры в то, что во Христе оказались побежденными не только грех, но и мнимое всесилие смерти, проповедь Евангелия теряет свой смысл – ибо к чему обновлять и возрождать то, что все равно обречено на смерть, распад и забвение? Именно поэтому говорит Апостол Павел, что “если Христос не воскрес, то вера наша тщетна”. Но явленным нам в подвиге веры чудом Воскресения живет и дышит каждое слово христианского благовестия и свет грядущей Пасхи озаряет собой великопостные дни.

Литургия Преждеосвященных даров

Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром Великопостных Богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным Богослужением этого священного периода года.

Название этой Службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией "Даров Преждеосвященных". Этим она отличается от Литургии Святого Василия Великого и Литургии Святого Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия – приношение и освящение Даров. Во время "Литургии Великой Четыредесятницы" нам предлагаются Святые Дары "Преждеосвященные", то есть уже заранее освященные на одной из предшествующих Литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров – это, в сущности, не "Литургия" в том смысле, как бывают обычные Литургии Святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения.

Чтобы понять причины возникновения чина приобщения Преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.

Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после Вечерни или же после 9-го часа (около трех часов пополудни), так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой Службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется "последованием Изобразительных", которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название "Изобразительные" указывает на то, что в этой краткой Службе, в какой-то мере, "отображается" чин Литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров.

Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден Правилами Соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием.

Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит Святитель Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю – в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но Пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после Вечерни.

Чин Литургии Преждеосвященных Даров так и состоит из Вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой Службы с Великим Постом придает ей особый, "скорбный" характер. Престол и священные сосуды, содержащие Святые Тайны покрыты покровцами темного цвета. Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности.

Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной Вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама Вечерня начинается не возгласом, обычным для Вечерни ("Благословен Бог наш…"), а начальным возгласом Литургии:

"Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков."

Клир отвечает: «Аминь.»

Таким образом, все Богослужение обращено к надежде Царства, оно то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

Потом читается, как на других Вечернях, псалом 103-й – "предначинательный", начинающийся словами:

"Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело…".

Этот псалом, восхваляющий Бога – Творца всего мира, является как бы "предисловием" Вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных Служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток.

После этого "предисловия", Диакон (или, вместо него, сам священник) приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью:

"Миром Господу помолимся…".

Читается 18-я Кафизма из Псалтири. Псалмы этой Кафизмы (с 119-й по 133-й) называются "песнями восхождения"; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним.

Эта Кафизма разделяется на 3 части, так называемые «Славы», после каждой части или «Славы» Диакон произносит Малую ектению и Священник – возглас.

Во время чтения этих трех частей Кафизмы, Священник и Диакон в Алтаре совершают следующие Священнодействия:

На первой «Славе» (часть 1-я) – Священник тайно читает первую молитву, затем с Диаконом полагают два земных поклона, целуют Престол, Священник отставляет Святое Евангелие, раскрывает Святой Антиминс, ставит на него Дискос, берет Святое Тело Христово(заранее приготовленное за полной Божественной Литургией) Копием и Лжицей и полагает Его на Дискос; после этого вместе с Диаконом полагают один земной поклон.

На второй «Славе»(часть 2-я) – Священник читает тайно вторую молитву, затем также с Диаконом полагают два земных поклона. Священник благословляет кадило и с Диаконом совершают три раза каждение вокруг Престола. Во время каждения Диакон держит в руках малую свечу. Завершив каждение, Священник и Диакон полагают один земной поклон.

На третьей «Славе» (часть 3-я) – Священник читает тайно третью молитву, затем вновь полагают с Диаконом два земных поклона и совершают перенесение Святых Даров с Престола на Жертвенник следующим образом: Диакон с кадилом и свечей идет впереди Священника полуоборотом и непрестанно кадя. Священник следует за Диаконом, неся над главой положенные на Дискос Святые Дары. Шествие проходит через Горнее Место Алтаря. В это время все находящиеся в Храме, перекрестившись, в полном благоговении становятся на колени и опускаются главами до земли (падают ниц) и остаются в таком положении до окончания Священнодействия. Иерей, подойдя к Жертвеннику, поставляет на него Святые Дары; благословляет вино (неосвященное) с водой и вливает в Святую Чашу (Потир); кадит каждый покровец и покрывает ими, сначала, Дискос со Святыми Дарами, затем, Святую Чашу (Потир); потом и Дискос, и Святую Чашу покрывает большим Воздухом. После этого, на Жертвеннике ставится горящая свеча перед Святыми Дарами. Священник с Диаконом возвращаются к Престолу. Священник крестится, осеняет губкой Антиминс, затем его целует и складывает. Диакон подает Священнику Святое Евангелие, Священник осеняет Евангелием сложенный Антиминс и возлагает на него Евангелие, вместе с Диаконом целуют Престол, совершают последний земной поклон, после которого все в Храме встают с колен.

По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя Служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами:

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ услыши мя, Господи./ Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ вонми гласу моления моего./ Внегда воззвати ми к Тебе;/ услыши мя, Господи.

Да исправится молитва моя,/ яко кадило пред Тобою,/ воздеяние руку моею,/ жертва вечерняя./ Услыши мя, Господи.

Далее вставляются те церковные песнопения – стихиры на "Господи, воззвах", - которые на данный день указаны в богослужебных книгах. И при окончании этих песнопений, священнослужители совершают обычный вечерний Вход – шествие в Алтарь через Царские врата, которое завершается молитвой:

Свете тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго,/ Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе!/ Пришедше на запад солнца, видевще свет вечерний,/ поем Отца Сына и Святаго Духа, Бога./ Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными,/ Сыне Божий, живот даяй; / темже мир Тя славит.

Вслед за вечерним Входом предлагаются два чтения – "Паремии" – из Ветхого Завета: одно из книги Бытия, другое из книги Притчей Соломоновых.

Между двумя этими чтениями совершается обряд, напоминающий те времена, когда Великий Пост был посвящен приготовлению людей к крещению. Во время первого отрывка из Ветхого Завета Священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании первого чтения и пения прокимна все находящиеся в Храме становятся на колени и наклоняют головы до земли. Священник берет с Евангелия свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая:

"Свет Христов просвещает всех!".

После этого возгласа Священника все встают с колен.

Свеча – символ Христа, Света мира. Стоящая на Евангелии во время чтения Ветхого Завета свеча, символически указывает на то, что все пророчества свершились во Христе, Который просветил Своих учеников, чтобы "они могли разуметь писания". Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий людей со Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

После этого второго ветхозаветного чтения все вновь становятся на колени и начинается посреди Храма торжественно-умилительное пение:

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонмй гласу моления моего внегда воззвати ми к Тебе.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Слова эти из 140 псалма. Во время этого пения совершается в Алтаре каждение перед Святым Престолом и Жертвенником. Пение это повторяется шесть раз, и при этом вставляются другие стихи из того же псалма.

После пения этого молитвословия все встают с колен.

В практике Русской Церкви, после пения этих стихов читается великопостная молитва Преподобного Ефрема Сирина с поклонами:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Затем следует прилежное моление о всех членах Церкви - Сугубая ектения, а также об оглашенных и, начиная со среды 4-й недели Поста – особенно о тех оглашенных, которые в этом году приготовляются "ко святому просвещению", то есть к Таинству Крещения, которое в древности совершалось в Святую и Великую Субботу. И уже после отпущения всех оглашенных начинается вторая часть Литургии Преждеосвященных Даров: чин Причащения.

Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол. Внешне этот Вход похож на Великий Вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом Богослужении Великий Вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял, для их искупления и спасения. Перенесение Святых Даров символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, - приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали.

Торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на св. престол сопровождается древней песнью:

Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь Славы, се Жертва Тайная совершенна дориносится.

Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа

Вот русский перевод этой молитвы: "Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что вот входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя".

Во время пения «Ныне силы небесныя…» совершается каждение Алтаря. После каждения Священник и Диакон совершают три поясных поклона с молитвой: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя.» Затем три раза читается «Ныне силы небесныя…» священником и оканчивается «Верою и любовию…» Диаконом; и оба поклоняются. Все три раза этого чтения Священник воздевает руки, а Диакон – орарь. Окончив это, они целуют Престол, кланяются друг другу и молящимся, затем отходят к Жертвеннику. У Жертвенника Диакон подает Священнику кадило. Священник, трижды покадив Святые Дары, возвращает кадило Диакону. Начинается Вход. Вход со Святыми Дарами, уже освященными, совершается с крайним благоговением. Святые Дары торжественно переносятся с Жертвенника на Престол через Амвон и Царские Врата. Диакон предшествует Священнику с кадилом и свечой. Священник в правой руке несет на уровне главы Дискос со Святым Телом Христовым; в левой – Святую Чашу с благословенным вином.

Во время перенесения Святых Даров все находящиеся в Храме, перекрестившись, становятся на колени и касаются главами земли; в таком положении они остаются до полного поставления Святых Даров на Престоле.

Священник, поставив Святые Дары на Престол, снимает покровцы и покрывает большим Воздухом. После этого, он принимает от Диакона кадило и трижды кадит Святые Дары. Все в Храме встают с колен.

В практике Русской Церкви после Великого Входа вторично на Литургии Преждеосвященных Даров читается молитва Преподобного Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего…" с тремя земными поклонами.

После земных поклонов закрываются Царские Врата и Завеса задергивается только до половины.

Диакон произносит Просительную ектению.

Начинается теперь непосредственное приготовление к Святому Причащению, заключающее в себе, преимущественно, молитву Господню "Отче наш". Этой молитвой всегда завершается приготволение к Причастию. Произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем Дух Христов, как собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь, как наши собственные.

Затем Священник, на коленях припав к Престолу и касаясь правой рукой Святого Тела, возглашает:

«Преждеосвященная Святая святым.»

Все молящиеся в Храме совершают земной поклон.

Клир отвечает: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь.»

Потом совершается Причащение духовенства под пение причастного стиха:

"Вкусите и видите, яко благ Господь! Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. ", и затем выносится Святая Чаша; Диакон возглашает:

«Со страхом Божиим и верою приступите.» Клир отвечает:

«Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих.»

Причастники совершают земной поклон перед Чашей.

Начинается причащение мирян и по его окончании Священник, благословляя молящихся в Храме, произносит:

«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое.» Клир отвечает:

«Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа. Богослужение заканчивается, и Священник возглашает:

"С миром изыдем!".

В заключение всей Службы, произносится молитва "заамвонная". "Заамвонными" называются заключительные молитвы обычной Литургии и Литургии Преждеосвященных Даров оттого, что Священник произносит эти молитвы стоя близ того места, где когда-то возвышался среди Храма древний "Амвон" – то есть особенное возвышение, откуда читается Евангелие.

"Заамвонная" молитва Литургии Преждеосвященных Даров отличается особой красотой выражения. В ней отражается связь между служением Литургии Преосвященных Даров и постным временем. Святая Четыредесятница – время подвигов, время тяжкой борьбы со страстями и грехами. Но победа над невидимыми врагами несомненно будет дана всем, которые, по выражению "заамвонной" молитвы – "добрым подвигом" подвизаются. И уже недалек от нас день Святого Воскресения.

Божественная Литургия Преждеосвященных Даров – одна из самых прекрасных и умилительных служб Церкви. Но, вместе с тем, она является и неким настойчивым призывом к частому Причащению Святых Христовых Таин. В ней слышен голос из глубины веков, голос живого, древнего предания Церкви. Голос этот говорит, что нельзя жить жизнью во Христе, если верующий не обновляет постоянно свою связь с источником жизни - причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Ибо Христос есть, по словам Апостола Павла – "жизнь наша" (Кол. 3: 4).

Проповедник

В Афинском храме в честь Святого Ферапонта, который находится в районе Зографу, есть хороший обычай. Во время Великого Поста по воскресеньям в церковь приглашают проповедника. Может быть, русским людям это покажется странным, ведь каждый Священник говорит проповеди. Но в Греции звания проповедника удостаивается лишь тот, кто имеет особый проповеднический дар.

Итак, в один из воскресных дней Великого Поста после обычной вечерней службы в нашем Храме проповедовал некий Священник, в прошлом - врач по профессии. А надо сказать, что к врачам греки испытывают особое уважение, называя их учеными. Конечно, всем было интересно услышать, что скажет врач и в то же время человек, имеющий сан Священника.

Он начал с традиционного напоминания Евангелия, прочитанного в тот день за Литургией. Речь шла об апостолах, просивших у Господа, чтобы сесть им в Его Царстве одному по правую сторону, а другому по левую в славе Его. Известен ответ Господа: «Не знаете, чего просите...» (Мк. 10,38). Проповедник особо обратил внимание на то, что мы, христиане, часто просим у Господа то одного, то другого, а когда Он дает нам просимое, тогда оказывается, что мы не готовы принять Его дар.

Например, говорил он, мы просим смирения. Как говорится в известной молитве Преподобного Ефрема Сирина: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения... даждь ми». Но что значит просить смирения? Это все равно, что сказать: «Господи, я готов принять от Тебя все, что Тебе угодно послать мне». А послать Он может самое неожиданное, может быть, совсем не то. что мы хотели бы получить. Например, страшную болезнь, которая может привести к смерти тебя или твоего ребенка, или мужа, или другого близкого тебе человека. Тогда мы начинаем роптать или вопрошать: Господи, за что? Забываем, что просили смирения, а когда Бог решил нас испытать, проверить искренность наших слов, то на поверку оказалось, что мы не готовы принять дар смирения. Ведь смиренный человек за все благодарит Бога и не спрашивает: за что случилось со мной то или другое? Он все принимает как дар Божий и за все благодарит.

Еще пример неготовности принять дар смирения. Пошел утром человек на работу, а там на него напустился начальник, или по дороге кто-то успел его оскорбить, а когда он вернулся домой, оказалось, что жена не успела приготовить обед, а дети, придя из школы, пристают к нему со своими безконечными вопросами и играми. Для чего все это? Опять же для того, чтобы испытать христианина: готов ли он к аскезе? Греческое слово «аскизи» значит «упражнение». Великим Постом все мы призываемся к духовным упражнениям, то есть к аскезе. Вот и дает Бог этому человеку - христианину - возможность поупражняться в смирении, а тот вместо того, чтобы смириться - раздражается, гневается, выходит из себя, и чаще всего по пустякам.

Священник подробно остановился на значении слова «аскеза», говоря, что чаще всего мы неправильно понимаем это слово, думая, что оно касается только монахов. На самом же деле все христиане призваны быть аскетами. Тут нет разницы между монахами и мирянами. Что же значит быть аскетом? Ничего другого, как упражняться в подвигах поста, молитвы, поклонов, в творении добрых дел...

Но бывает, что, несмотря на все эти духовные подвиги, человек может потерпеть поражение в духовной брани. Потому что ставил во главу угла эти внешние упражнения, но оказался не готовым принять дар Божий в виде испытаний, которые Богу угодно было ему послать. Как бы ни были велики подвиги молитвы и поста, сами по себе они не приводят к победе. Когда случается непредвиденное испытание, способен ли подвижник - монах или мирянин - принять то, о чем он просил у Бога?

Бог испытывает человека, желая убедиться, что он готов на самом деле принять со смирением все, что угодно будет Господу ему послать. Так, в молитве Преподобного Ефрема Сирина он просил Бога даровать ему смирение, а на поверку выходит иначе. Очевидно, молясь, мы просим счастья, здоровья, благополучия - все это вполне естественно. Бог не хочет нас видеть несчастными и больными, Он благ. Но, прося у Бога даров духовных, готовы ли мы их принять? Готовы ли мы искренно сказать:

«Да будет воля Твоя», ведь эти слова мы произносим в молитве «Отче наш». Или же мы говорим неправду и ждем от Бога только того, что нам хочется, и вовсе не хотим испытаний?

Не буду перечислять все примеры, которые приводил проповедник. Скажу лишь о том, о чем впервые задумалась после его слов: как часто мы бездумно, заученно повторяем молитвословия, не вникая в их смысл. Может быть, поэтому Апостол Павел советует в молитве не многословить, а сказать всего лишь пять слов умом? И второе: как опасно, многословя, сказать Богу неправду. Просить Его и не быть готовым принять Его дар! Господи, помоги смириться пред святою волею Твоею! Аминь!

Евангелия ЛАГОПУЛУ, г.Афины, Греция

В ПОМОЩЬ ВЕРНЫМ

Москва 2009 год

Данный выпуск серии: «В помощь верным!» рассказывает о том, как христиане с древних времен по наши дни, находясь в различных обстоятельствах и ситуациях"" (гонения, войны, заточение, пребывание в пустыне и других экстремальных условиях) принимали участия в сятых Таинствах Церкви Христовой. Ответы на эти вопросы находим у святых Отцов: свв. Иеронима, Василия Великого, Августина, Исаака Сирина, Феодора Студита, Никифора Исповедника. Феофелакта Болгарского, Игнатия Брянчанинова, Ве­ниамина Петроградского, Арсения Жадановского и др.Во второе издание «Известиеучительное» и «При­вила преп. Феодора Студита»

подготовили: А. Петров и А. Павлом

1) Таинство Крещения _________________________________3

Таинство Покаяния ________________________________8

Божественная Литургия____________________________11

4) Причастие преждеосвящёнными Дарами__________14

Как быть без Причастия ___________________________23

О молитве__________________________________________30

Правило преп. Серафима ____________________________37

Известие учительное________________________________40

9) Из правил преп. Феодора Студита _______________41

О местах спасения________________________________45

Устройство убежища_______________________________52

«Во время гонения, по нужде, не всё бывает по правилам»

Правило св. Никифора Исповедника «Суббота человека ради бысть,а не человек суб­боты ради». (Мк. 2.27)

Таинство Крещения

Таинство святого крещения возможно совершить любому православному христианину. Так св. Иероним говорит: "Мы знаем, что крещение часто дозво­ляется даже мирянам: если только потребует того не­обходимость. Ибо как получил кто, так может и дать". Блаж. Августин в епистолии к Фортунату пи­шет: "По случившейся нужде имеют навык мирские крещающимся преподавать крещение"". Он же гово­рит: "Ибо подобает некрещенных младенцев кре­стить, если кто найдется при отсутствии священни­ка". О том же преп. Феодор Студит: "Некрещенному полезнее, если не найдется православный для совер­шения крещения, креститься от монаха, или, за не­имением и этого, от мирянина, произносящего: крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа, нежели отойти непросвещенным: - и он становится поистине крещеным. Ибо по нужде и закону применение бывает (Евр. 7. 12). как было и объяснено в древности" (письмо 24 к Игнатию сыну).Тертуллиан: "Впрочем, даже и мирянам в крайнем случае доз­волено крестить. Таким образом, когда нет ни епи­скопа, ни священника, ни диакона, то никто не дол­жен отрекаться от сообщения дара Господня" (De baptismo, XII). "По обстоятельству и простой монах крестит, также и диакон и простолюдин, если не най­дется на месте священника" (правило 14 Николы патриарха). "Если в каком-либо месте нельзя найти священника, то некрещенных младенцев может кре­стить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин" (45 правило Никифора ис­поведника).

В Священном Писании находится множество примеров, когда таинство святого крещения совер­шалось лицами, не облеченными священническим саном. В Деяниях Апостольских (гл. 8) повествуется, как Филипп благовествовал Евангелие Христово самарянам, крестив много мужей и жен. Сей же Фи­липп, по толкованию Св. Отцев, был диаконом, слу­жителем не алтаря, а трапезам (Деян. 6, 1-6). Тот же Филипп крестил на пути Евнуха (Деян. 8, 38). Также апостол Анания, когда он еще был диаконом, кре­стил апостола Павла по причине неимения священ­ника (Деян. 9, 17-18), как объясняет св. Иоанн Зла­тоуст. В Номоканоне поэтому сказано: "Господь наш

Иисус Христос многим апостолам, священства не имущим, повеле крестити" (лист. 65).

О том же удостоверяют с несомненностью при­меры из житий святых. Св. Галактион, будучи мирянином, крестил свою жену Епистимию (Пролог, 5 нояб.); подобным образом св. мученик Мина кре­стил Ермогена епарха (Пролог, 10 дек.); св. мученик Власий, именуемый Вукол, уверовавших окропил водою из коноба, в котором сам варился (Пролог, ■ 3 фев.); св. мученик Созонт просвещал эллинов и крестил их (Пролог, 7 сент.); св. Афанасий Великий в детстве крестил своих сверстников, о чем узнав Пат­риарх Александрийский вменил сие крещение за ис­тинное и правильное, хотя к тому и не было никакой нужды; св. мученик Потий крестил дочь царя (Четьи Минеи, 1 июля); св. Феофан Антиохийский сам себя крестил и блудницу, которую научил христианству (Пролог, 10 июля); преподобный Феофан исповедник учил неверных и крестил их (Пролог, 9 сент.); то же делали и мученики Диодор и Дидим (Пролог, 11 сент.); Прискилл (Пролог, 21 сент.); Марк и иже с ним (Пролог 27 окт.); Дометий (Пролог, 4 окт.); ста­рец в Александрии крестил девицу-евреяныню, о чем сообщил патриарху Иоанну Милостивому (Пролог, 24 нояб.); Александр-мних крестил некоего старей­шину града и многое множество других (Пролог, 23 фев.); св. мученик Каллистрат сам крестил 39 воинов в озере, в которое они были ввержены мучи­телем (Четьи Минеи, 27 сентября).

Таинство Крещения совершалось и благочести­выми женами. Так св. равноапостольная Фекла кре­стила по нужде саму себя. Потом же, быв послана св. апостолом Павлом учить людей, крестила иных, очем повествуется в ее житии; св. Мариамна, сестра апостола Филиппа, учила неверных в Ликаонии сло­ву Божию и крестила их (Пролог, 7 фев.). "Впрочем, в случае какой-нибудь необходимости, может со­вершить сие Таинство и мирское лицо, мужское или женское... Таковое Крещение толикую имеет силу, что хотя и не повторяется, есть несомненный залог вечного спасения" (Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 г. Ч. Квопр. 103.).

Поэтому каждый верный должен знать краткий устав совершения св. Таинства Крещения, чтобы в случае нужды иметь возможность совершить его. Минимальные требования для этого таковы: сначала читаются обычные предначальные молитвы (Царю Небесный, Трисвятое, Отче наш), далее после «Приидите поклонимся» совершается собственно Таинст­во Крещения полным троекратным погружением. При этом крещающий произносит следующие слова: «Крещается раб(а) Божий (имярек) во имя Отиа (пер­вое погружение). Аминь. И Сына (второе погружение). Аминь.И СвятагоДуха (третье погружение).Аминь».Во время крещения крещающий держит свою руку на голове крещаемого.После крещения читается Символ Православной Веры и произносится отпуст.При невозможности крестить полным по­гружением допускается крещение обливанием.Воду для Таинства желательно брать освященную или из святого источника, но при нужде подойдет и любая вода. Можно в такую воду трижды опустить святой крест с чтением тропаря: «Спаси Господи люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы благоверному царю нашему на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство».

В истории Церкви известны случаи, когда за отсут­ствием воды египетские пустынники крестили уми­рающих песком. Поэтому, в крайнем случае, над уми­рающим возможно совершить Таинство и без воды.

В «Точном изложении Православной веры» преп. Иоанна Дамаскина в слове «О вере и крещении», святой, давая толкование известных нам образов крещения, прибавляет к ним «крещение чрез покая­ние и слезы, истинно трудное, и крещение кровью и мученичеством», через которое вошли в Церковь Христову многие, к примеру, один из святых Севастийских мучеников.

Правильно совершенное Таинство святого кре­щения безсвященническим чином не подлежит ни какому дополнениюили восполнению от священника, но признается подлинным благодатным крещением. Самокрещениедозволяется в случае смертельной опасности и только для наученных вере. В иных слу­чаях самокрещение недозволяется, ибо оно не может ввести в Церковь.

Таинство покаяния

"Исповедуйте убо друг другу согрешения вашя, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете: много бо может молитва праведнаго поспешествуема" (Иак. 5, 16). Из этого апостольского определения видно, что исповедь допустима и перед простым миряни­ном. Этому находится подтверждение в учении и практике Св. Церкви. В Номоканоне говорится: "Аще убо кто есть священник не искусен же, а дру­гий не священник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти" (лист 730). Блаж. Феофилакт Болгарский, в толковании на Мф. 18, 18: "Елика аще свяжете ни земли, будут связана и на небеси", пишет: "Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто по­ступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, т. е. простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, чторазрешают священники, бывает разрешаемо, но и то,что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываемили разрешаем, бывает связываемо или раз­решаемо и на небе". Преп. Феодор Студит свиде­тельствует: "Но так как он (архиерей) видит, что гос-подствует ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то представил всем желающим враче­вать приключившиеся болезни, как может каждый; и хорошо сделал он, достопочтеннейший, так что и со­вершаемое есть закон, и душа, за которую умер Хри­стос, не осталась без врачевания. Посему епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства... Не соблазн производят эти действия, а служат дока­зательством истинной любви" (послание 162). "Не противно правилам, - говорит тот же преп. Феодор, -и простому монаху назначать епитимии" (послание 215 к Мефодию монаху).

В житиях святых повествуется о совершении ис­поведи лицами, не имеющими священнического са­на. Так св. Антоний Великий многих приходящих к нему поучал и принимал помышления и преп. Павлу Препростому подал иноческий образ; св. Пахомий Великий, собрав много монастырей, также принимал помышления братий и отвергшегося Христа обложил епитимиею и исправил; св. Иоанникий Великий при­нимал исповедающихся и одного еретика-иконо­борца, приняв на покаяние, соделал истинным христианином;

св. мученик Христофор, приняв двух блудниц кающихся, подал им прощение; старец-простец связал ученика своего "апостольскою властию" (Пролог, 15 окт.).

Поэтому всем верным должно знать, что прини­мать исповедь при нужде дозволено всякому из них. Надо понимать, что они являются только свидете­лями покаяния, чтобы засвидетельствовать о нем на Суде Божием. Совершает же Таинство Сам Хри­стос. И т. н. "разрешительная молитва"", начинаю­щаяся словами: «Господь и Бог наш Иисус Хри­стос...», с наложением священнической епитрахили на исповедника и крестным знамением, не есть не­пременное условие действительности совершения таинства. Эта молитва появилась лишь в 1671 г.. ко­гда при переиздании Требника к чину исповедания была прибавлена формула католического происхо­ждения (Ritualе sacramentorum) из Евхологиона Петра Могилы, которая и известна как "разрешательная молитва".

Также возможна и заочная исповедь, когда каю­щийся отправляет ее в письменном виде архиерею или священнику, а тот, по получении ее, вычитывает соответствующие молитвословия.

Но в любом случае главнейшим фактором покая­ния является его искренность и последующее остав­ление самого греха.

Божественная литургия

Во время гонений Божественная литургия может совершаться и не в храме. Так свяшенномученик Ве­ниамин Петроградский благословлял совершать ли­тургию на дому.

Чтобы было менее опасности для святыни лучше служить в малом облачении - епитрахили и поручах, сосуды брать обычные, но ни на что другое не упот­ребляемые, лучше всего стеклянные - стакан или большая рюмка, блюдце или тарелка, чтобы при обы­ске они не обращали на себя внимания и, чтобы в крайнем случае их можно было немедленно разбить. Пред священнодействием должно сначала вычистить и вымыть помещение, потом отслужить молебен с во­доосвящением (по чину «малого освящения») и оста­вить помещение нежилым, в смысле ночевки в нем, до служения литургии. Вообще для служения домашних литургий лучше выбрать помещение постоянное и приспособить его под «дом молитвы», сделав его не­жилым. Обстановку лучше сохранять прежнюю, толь­ко стол для священнодействия (так называемый по­ходный престол. Походный престол делается и склад­ной, портативный, в холшовом футляре, он занимает мало места и не обращает на себя внимания. Для слу­жения в разных домах незаменим.) оставлять в сторо­не накрытым, не пользуясь им для каких-либо посторонних" целей.

Богослужебные сосуды желательно иметь хотя бы деревянные с внутренней металличе­ской оправой (оловянной, но не железной и не медной (см.: Известие учительное. Т. 2. 1916. С. 495). В ком­нате хорошо бы иметь святой угол с угольником для икон с лампадами и по стенам комнаты - гравюры и картины духовного содержания. Но ни в коем случае не допустимы в таком помещении предметы, соблаз­няющие служащего и молящихся и рассеивающие их молитвенное настроение. Употребление кадила на домашних литургиях весьма желательно, а при усло­вии обеспечения безопасности, обязательно, и только в исключительных обстоятельствах его можно не употреблять. В общем, 1 правило св. Никифора Испо­ведника (Прав. Т. 2. С. 596) предусматривает «по не­обходимости» нарушение канонической и литургиче­ской практики в условиях гонения на Церковь.

Достойно внимания и 13 правило Иоанна, еписко­па Кипрского, о том, где и как может совершаться ли­тургия (вне обычной обстановки): «Кто совершит ли­тургию и крестит с антиминсом, в особом, украшен­ном божественными иконами месте при некоторых домах или на кораблях, тот не осудится: потому что и клирики, следующие за царем во время путешествия, священнодействуют с антиминсом на пустых полях в одном какомлибо определенном для сего холщовом шатре» (см.: Новая Скрижаль. 1908. С. 336).

Так же возможно совершение литургии под открытым небом, как это практиковалось на Соловец­ких островах верным духовенством. Службы прово­дились и в лесу, и в горах, и на берегу моря, и в пе­щерах, и в землянках. Проходили Богослужения инепосредственно в тюрьмах, хотя это и было весьма затруднительным.

Канонически верно считать антиминсом простой плат со вложенными св. мощами и с надписью ар­хиерея, благословляющего совершать на нем Боже­ственную литургию. Поэтому иерею при отсутствии антиминса должно послать мирянина к православ­ному епископу хотя бы соседней епархии за платом с надписью архиерея и с завернутой в него частицей святых мощей.

При отсутствии антиминса литургию возможно совершить и на одних мощах (мощи обязательно должны быть мученическими). При этом священни­ку достаточно иметь на это устное благословение верного архиерея. В принципе, любой иерей при ру­коположении получает право совершать таинство евхаристии, и это само собой дает возможность при нужде священнодействовать и на одних мощах. «У нас мощи в Антиминсе, поэтому дал архиерей его -это и есть благословение на службу. - Говорит ста­рец Антоний.

Как думаешь, после революции ос­тавшиеся на воле старцы-иеромонахи служили илинет?

Вот душа моя, изволь получить такой ответ: все должно быть разумно. С чьего благословения служи­ли Литургии на телах полуживых мучеников в рим­ских тюрьмах? А служили ведь, на простых квасных хлебах, и совсем не на "кагоре"!».

Поэтому в исключительных случаях литургия может быть отслужена и на живом человеке, постра­давшим Христа ради. Так св. мч. Лукиан совершил последнюю литургию в тюрьме на своей груди. По­добно и старец Николай Гурьянов был живым пре­столом во время Божественной Евхаристии.

Причастие преждеосвященными Дарами

Причащение преждеосвященными Св. Дарами ми­рянами практиковалось с древности, на что указывают дошедшие до нас различные "чины самопричащения". Об одном из них, из жизни преподобного Луки Стириота. повествует греческий канонический сборник XVI века: "Преподобный Лука, беседуя с посетившим его по пути в столицу Коринфским митрополитом, спросил его: «Скажи мне, владыко, каким образом нам - обитающим в горах и пустынях, причащаться божественных и страшных тайн, когда мы не имеем ни богослужебного собрания, ни священника?» Митрополит, заметив о важности вопроса, отвечал на это так: «Для начала требуется, чтобы был священник. Он должен положить сосуд с преждеосвяшенными дара­ми на св. престоле, если это молитвенный дом, или на чистейшем полотне, если это келья. Потом, развернув покров, положишь на нем св. части и, зажегши фими­ам, пропоешь псалмы из типиков и "Трисвятое" с "Символом веры", затем трижды совершив колено­преклонение, сложив руки свои, устами причастишься честного Тела Христова, а после причащения тотчас сложишь все оставшиеся на покрове частицы в сосуд со всевозможною осторожностию»". Точно такой же чин самопричащения для монашествующих-пустынников, не имеющих священников, предлагают преп. Феодор Студит и св. Симеон Солунский, добавляя, что после приобщения следует "из какого-либо сосуда вином с водою, или одною водою омыть уста" (Отве­ты на некоторые вопросы, отв. 32). Более подробно о причащениях вне храма излагает св. новомученик епископ Арсений (Жадановский) в своей книге "Как причащались древние христиане", извлечение из ко­торой ниже помешается.

«Св. Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые не присутствовали в собрании. Так св. Иустин мученик свидетельствует: "После приобщения всех верующих в собрании, диа­коны относят причастие тем. которые не были" (Аполог. 1-97 стр.).

Позднее стали посылать Св. Дары. Главным образом, заключенным в темницах, исповедникам и больным. Таковы свидетельства об этом от­цов - Киприана (письмо 54), Златоуста (о священстве VI, 4), и постановления Соборов - Никейского (пр. 13) и Карфагенского (пр. 76, 77, 78). И если в храме при­частие преподавали только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять Св. Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые миряне. Так, известен рассказ о свещеносце Тарсиусе, который был замучен язычниками за то, что не хотел отдать тело Спасителя, которое нес (Martyrol.Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 стр.). А что Св. Да­ры пересылались на дом верующим в случае нужды через простых верующих, это видно из рассказа о причащении старца Серапиона. Серапион, отлучен­ный от причащения, при кончине своей просил внука позвать местного пресвитера. Пресвитер отказался ид­ти по болезни, но дал мальчику маленькую частицу евхаристии, приказал ее по приходе домой размочить и положить в уста старцу. Так мальчик и сделал. При­дя домой, он размочил частицу и влил евхаристию в уста умирающему старцу (св. Дионисия Алекс, еп. Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому, в Церковной истории Евсевия, кн. VI, гл. ХLIV).

Более того, самим верующим, присутствующим на литургии, позволялось брать Св. Дары в дома и тамежедневно причащаться. На этот обычай указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2. гл. 5). Киприан (книга о падших, стр. 161). Григорий Назианзин (слово ХI о Горгонии). Кирилл.Александрийский (Малиновскнй, 17-18 стр.). Иероним (письмо 50 к Паммахию). Об­щую же мысль всех этих свидетельств выражает Ва­силий Великий в письме 81 к Кесарии: "А что ни мало не опасно, - читаем мы здесь, - если кто во время го­нений, за отсутствием священника или служащего,бывает в необходимости принимать причастие собст­венною своею рукою, излишним было это и доказы­вать; потому что долговременный обычай удостоверя­ет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мирянин, по большей части, имеет причас­тие у себя в доме и сам собою причащается, когда хо­чет. Ибо, когда иерей единожды совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что прини­мает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с пол­ным правом держит ее и, таким образом, собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вдруг многие части"... Часто верующие жили в одних домах с язычниками - женщины нередко имели язычниковмужей, и наоборот. Тогда домашнее причащение со­вершалось в глубокой тайне без всяких внешних це­ремоний. Тертуллиан, например, преподает такой со­вет жене, у которой муж язычник: "...чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи" (к жене, 11,5), В домах св. евхаристию храни­ли в особых сосудах, ценность которых была различ­на, смотря по состоянию верующих. Св. Киприан пер­вый говорит о домашних дарохранительницах; он на­зывает их "arca" -ковчег (О падших, 161 стр.). Этот св. Отец рассказывает историю одной женщины, ко­торая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось Тело Господне, но была удержана вышедшим из него пламенем (там же). Как долго су­ществовал обычай брать на дом Св. Дары для прича­щения, мы не можем с точностию указать. Во всяком случае он имел место даже в VII веке, о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (622). (См. 30 и 79 гл.Луга Духовного).

Св. Дары, далее, верующие нередко брали с со­бою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (de myster. с. 8, п. 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцев, кн. 3, гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели евхаристиче­ские элементы под обоими видами (У Барония в Dialoog. III, с. 36. Аnnаl есс1. 1ос. cit. - Макария дог­матик. 223 стр.).

Св. Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был рас­пространен обычай такого рода: епископы в праздник Пасхи посылали Св. Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними... Из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Ду­ховного)».

Из этого видно, что во время гонения на Право­славную Церковь каждый верный мирянин (незави­симо от пола) по просьбе священнослужителя или по своему почину может хранить у себя дома Святые Да­ры в приличном и сухом месте. Лучше всего держать Св. Тайны в мешочке с нашитым крестом за иконами, в святом углу жилой комнаты, по возможности под­держивая неугасимый лампадный огонь перед Ними, как великой Святыней. Миряне по возможности обя­заны соблюдать 3-е каноническое предписание св. Ва­силия Великого о достойном хранении и наблюдении за Св. Дарами (Прав. Т. 2. С. 614). В случае опасности Св. Дары должно потребить.

Перед причастием мирянин должен прочитать все известные ему наизусть молитвы, подобающие на­ступившему моменту, по его усмотрению и потреб­ности души, а затем, согласно установившейся прак­тике самому приобщиться таким образом: раскрыв Св. Евангелие, полагают на словеса Божий Св. Дарыи затем, не касаясь Их руками, благоговейно восприемлют своими устами, как бы из рук Самого Госпо­да. В случае неимения священной книги Св. Тайны следует класть на белый лист бумаги, который после сжигается. Допустимость причащения мирянина собственной рукой предусматривает св. Василий Ве­ликий во 2-м каноническом предписании, который говорит, что это «ни мало не опасно... во время гоне­ний, за отсутствием священника или служащего... храня причастие в доме» и в доме же причащаясь. Очевидно, что указанный способ причащения еще более может быть оправдан, когда мирянин пребыва­ет в тюрьме (см. Прав. Т. 2. С. 612).

В места заключения Св. Тайны доставляются так же верными Церкви мирянами, и миряне сами их по­требляют при должном благоговении и благоразу­мии. «Любовь всему научит», по словам св. Иоанна Златоуста, научит она и каждого из верующих, нуж­дающихся в Св. Тайнах, каким способом Их полу­чить в тюрьму, где, как и в чем хранить эту великуюСвятыню.

При этом должно знать, что таинство исповеди

никак не связано с таинством евхаристии, и может со­вершаться как вместе, так и раздельно с ним. В отсут­ствие духовника или любого иного свидетеля испове­ди из верных христиан, каждый христианин, не имеющий препятствий ко святому причащению, т. е.не отлученный от общенияи не находящийсяпод епитимией, не совершающий особо тяжких, смертныхгрехов, требующих врачевания в таинстве исповеди перед отцом духовным, - может приобщаться Тела иКрови Христовых, употребляя чин "скитского", или точнее - "келейного"" покаяния, который состоит в подробном исповедании в частной молитве перед Бор­гом возможных согрешений. "Скитское покаяние", таким образом, вменяется в истинное покаяние. Впро­чем, каждому следует руководствоваться более голо­сом совести, нежели установленному закону, ибо одно правило для всех касательно исповеди в данном слу­чае установить невозможно, так как каждому требует­ся такое духовное врачевание, которое сообразно со­стоянию его души. А о том, что при отсутствии ду­ховника приносить покаяние следует одному Богу и сие вменяется в истинное покаяние, говорится и в Кормчей книге: "Вопрос: Аще во гресех состаревся человек, завещает в молитве своей завет между собою и Богом, глаголя, яко прости мя Владыко, яже согре-ших доселе, и прочее не содею древних моих грех, ни обрашуся к ним, но исповемся имени Твоему. Аще сий завет сотворив к Богу человек, в малех днех ум­рет, что требе есть помышляти? Ответ: Приято бысть покаяние его от Бога" (Преп. Анастасия Синаита, лист 629). Так же и в «Отечнике» свт. Игнатия приводиться следующая история: «Брат спросил некоторого старца: если я, живя в каком-либоместе, подвергнусь смущению, не буду иметь с кем посоветоваться и ко­му открыть о страсти, стужающей душе моей, тогда что делать мне? Старец отвечал: веруй в Бога: Он по­шлет Ангела Своего и благодать Свою; Он Сам будет для тебя утешением, если ты будешь просить Его в сокрушении духа» (По Раа- 905 с. 47).

То что Православные христиане во времена го­нений не только самостоятельно причащались, но и передавали Св. Дары другим, наглядно свидетель­ствует опыт последних гонений на Церковь. Так монахиня Ксения (Ларионова) рассказывает: «Иеросхимонах Амвросий принимал написанные испо­веди и доверял мне отвезти запасные Святые Дары по числу приславших исповеди. Обычно он назна­чал время, когда все написавшие исповеди должны были собраться. Они молились, готовились ко Свя­тому Причастию. А он у себя в это же время читал разрешительную молитву. Запасные Дары выкла­дывались на икону, и каждый, сложив руки кресто­образно, подходил и принимал святыню. Сначала отец Амвросий это не практиковал. Но позже ему привезли старинную книгу, где описывалось, как в древние времена при гонениях христиане могли са­ми причащаться. И поскольку паства у него была обширная и всем невозможно было приезжать, он стал доверять запасные Дары монахиням». Этот рассказ подтверждает и известнаястарица схиигуменья Макария (Чеботарева).

Тут стоит отметить, что если кто из верных, при­няв таинство крешения. не имея возможности быть помазанным миром, имеет возможность причастить­ся, то может приступить к святыне. Ибо и апостолы сначала сподобились причастия, а уже после приня­ли и Дух Свят.

Суммируя же все вышесказанное, приведем цитату из «Слов подвижнических» преп. Исаака Сирина (Слово 8ое). «Блажен. - пишет святой, - кому пищею Хлеб, сшедший с неба и даровавший жизнь миру. Блажен, кто на поле своем узрел Орошение жизни, по милосердию исходящее из недр Отчих, и к Нему воз­вел око. Ибо когда испиет оного, возвеселится и про­цветет сердце его. и будет в веселии и радости. Кто в пище Своей узрел Господа своего, тот укрывается от всех и один причащается Его, не вступая в общение с недостойными, чтобы не стать их сопричастником и не остаться без озарения лучом Господним».

Как быть без Причастия?

Что если христианин не имеет возможности уча­ствовать в таинстве Евхаристии, по причине ли го­нений, уз или иных обстоятельств? - Пусть не сму­щается он, ибо мы имеем много свидетельств, какподвижников и исповедников, по вере их, причащали Ангелы. "Во времена гонений, - говорит св. Афана­сий Александрийский, - при оскудении учителей, сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него" (Творения. Ч. 4, с. 129). Ибо даже если кто на смертном одре возжелает причаститься Св. Даров, но по не зависящим от него причинам не сподобиться приобщения, тому одно это желание послужит в на­граду и оправдание. Но кто не устоит в истине, тот унаследует погибель вечную, хотя бы таковой и при­чащался.Лишенный возможности, видимо, принимать св.Евхаристию, не терпит ущерба, если пребывает во Христе, ибо таковой невидимо причащается в храме сердца своего. "И сами яко камение живозиждитеся во храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисусом Христом"" (1 Пет. 2, 5). «Дивно сие, братия мои, - го­ворит преп. Ефрем Сирин, - весьма досточудно, воз­любленные мои, непостижимо для горних и неизре­ченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем. Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце - обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространст­ва - жилище Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его.Малое место из­бирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа - храм Его, а сердце - святый жертвенник, на котором приносится хвала, слово-словие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там» (Твор. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 308). А блаж. Иероним свидетельст­вует: "Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и пи­тие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний" (Твор. Блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37).

«Причащаться Господа в Таинстве Тела и Крови можно только в определенные времена, кто как мо­жет и как усердствует, не более, однако ж, одного раза в день. - Пишет св. Никодим Святогорец -Внутренно же, в духе, причащения Ему можем спо­добляться каждый час и каждое мгновение, т. е. пре­бывать, по благодати Его, в непрестанном общении с Ним и, когда благоволит Он, сердцем ощущать сие общение... Со сладостью вкушения Господа ничто сравниться не может, почему ревнители, ощутив ос­кудение её, спешат восставить его в силе и когдавосставят, чувствуют, что

как бы снова вкушают Господа. Это и есть причащение Господа духовное.

Оно имеет, таким образом, место между одним и.другим причащением Его в Тайнах Святых, Но оно может быть и непрерывно - в том, кто всегда блюдет сердце свое чистым и непрерывным имеет внимание свое и чувство к Господу. При всем том, однако ж, оно есть дар благодати, даемой труженикам на пути Господнем, усердным и к себе безжалостным.

Но и то, когда кто по временам вкушает Господа в духе, есть дар благодати. От нас только жаждание сего дара и алкание, и усердное взыскание. Есть, впрочем, дела, открывающие Ему путь и споспеше­ствующие принятию его, хотя Он всегда приходит как бы невзначай. Дела сии суть чистая с детским воплем из сердца молитва и особые акты самоотвер­жения в ряду добродетелей. Когда нет на душе греха, когда не терпимы бывают мысли и чувства грехов­ные, т. е. когда она чиста и к Богу вопиет, то что мо­жет воспрепятствовать Господу присущему дать ду­ше Себя вкусить, а душе ощутить сие вкушение? Так и бывает, если только Господь не видит, что для бла­га души нужно несколько продлить алчбу Его и жа­жду неудовлетворенною. Между актами самоотвер­жения паче всего сильно в сем отношении смиренное послушание и повержение себя под ноги всех, обна­жение себя от стяжаний, благодушное перенесениенапраслин, всев духе полного предания себя в волю Божию. Такие деяния наипаче сподобляют действующего Господу, и Господь присущий дает Себя вкусить душе его. И всех заповедей Божиих усерд­ное и чистое исполнение имеет плодом своим вселе­ние Господа в сердце, с Отцем и Святым Духом (см.: Ин. 14,23).

Духовное Господа причащение не должно смеши­вать с мысленным воспоминанием о причащении Его в Таинствах Тела и Крови, хотя бы это сопровожда­лось сильными какими ощущениями духовными и жаждущими порывами к действительному причастию Его в Тайнах Святых. Не должно также смешивать и того, что дается присущим в храме при совершении Таинства Евхаристии. Они сподобляются освящения Божия и Божия благоволения как участвующие в при­несении Бескровной Жертвы верою, сокрушением и готовностью жертвовать собою во славу Божию и по мере сих расположений: но это не то, что причастие, хотя оно тут же может совершиться».

Поэтому не стоит верным сильно унывать, если они не могут причаститься плоти и крови Господ­них. Нужно обратить внимание и на то, что у нас проблема не в том,что негде причаститься, а в том,чтобы избежать причастия еретиков. А это значит то, что не нужно без конца бегать в поисках истин­ных священнослужителей, памятуя слова Господа:«Тогда аще кторечет вам: се, зде Христос, или онде: не имите веры... Аще убо рекут вам: се, в пустыни есть, не изыдите: се, в сокровищах, не имитеверы» (Мф. 24: 23,26).

А о том, что к Св. Причастию не всегда побужда­ет Бог свидетельствует следующая история, заимст­вованная из «Отечника» свт. Игнатия. «Один монах безмолствовал в пещере шесть лет. И вот однажды приходит к нему диавол в виде старца и говорит: «ты сосед мой! Моя келья недалеко отсюда; одиннадцать лет я не выходил из нее, - вышел только сегодня, уз­нав, что ты живешь по соседству... Знай, что от­шельничество наше не приносит нам никакой поль­зы; так как мы не причащаемся святых Тела и Крови Христовых, и я боюсь, чтоб нам не сделаться чуж­дыми Христу, если мы удалимся от этого Таинства. Да будет тебе известно, брат, что в трех милях отсю­да есть монастырь, имеющий пресвитера: сходим ту­да причаститься Телу и Крови Христовых, и возвра­тимся в наши кельи. Совет Диавола понравился бра­ту, и воскресный день они пришли в вышеупомяну­тый монастырь. В церкви диавол стал не видим, и монах понял, что это был демон, однако остался там и причастился Св. Христовых Тайн. После этого диавол вновь явился монаху в образе мирского чело­века и сказал ему, что у него умер отец, оставив бо­гатое имение ему в наследство. И обольщенный диаволом братвозвратился в мир, остался в доме отца и по прошествии некоторого времени впал в любодея­ние. Несчастный! Он не обратился к покаянию, но остался в мире». (По Ра§. 897 с. 24).

Если в Великий пост у вас получится бывать в храме только в субботу или воскресенье, то, скорее всего, особенности службы вы не заметите. Для выходных дней существует свое правило, службы всегда праздничные, с полными Литургиями, «вне закона» поста. Чтобы почувствовать всю красивую скорбность и тихую торжественность постовых богослужений, нужно обязательно попасть на Преждеосвященную Литургию.

В чем отличие?

Уже из названия службы легко понять, что на ней не приносится Бескровная Жертва. Причащаются на таком богослужении заранее освященных Тела и Крови Христовых. Святые Дары обычно заготавливают на последней полной Литургии в воскресенье. Поэтому на будничной службе не совершается проскомидия (поминание живых и умерших с выниманием частиц из просфор). Следовательно, на нее не нужно подавать записки.

Главная цель Литургии Преждеосвященных Даров — причащение тех, кто по каким-то причинам не смог причаститься на выходных. Нужно знать, что на этой службе ко Святой Чаше подходят только те, кто способен проглотить освященную частичку. По этой причине на ней не причащают младенцев.

Происхождение службы

Упоминания о Преждеосвященной Литургии как великопостном богослужении встречаются уже в VI веке. Какова же причина ее возникновения? Как известно, пост — время скорби и сокрушения о своих грехах. Литургия же — это всегда праздник, торжество, почему ее еще называли в древности Пасхой.

Чтобы не нарушить общего покаянного настроения Великого поста с одной стороны и не лишить себя причастия на неделю — с другой, и было придумано такое трогательное богослужение. Можно сказать, что главным пафосом и особенностью службы является тоска по причастию. Наличие такого богослужения в церковном уставе является доказательством того, что ранние христиане причащались часто .

Существует мнение, что Преждеосвященная Литургия возникла из древней традиции самопричащения христиан на дому. Она особенно распространилась во времена гонений и позже была воспринята монахами-отшельниками, жившими в пустыне.

У святого Иустина Философа есть упоминания о том, что диаконы разносили Святые Дары домой тем христианам, кто по каким-то причинам не мог причаститься в храме.

Такая практика просуществовала вплоть до XV века, и сегодня, к сожалению, полностью утрачена. Но в те далекие времена самопричащение мирян было явлением обычным и повседневным, чему есть много подтверждений.

Вопрос об авторе

Традиционно автором Литургии Преждеосвященных Даров называют святого Григория Двоеслова. Он жил в VI веке и был папой Римским. Свое прозвище святой получил по названию написанных им «собеседований, диалогов» (дословно «диалог» — «двоесловие»). Память его празднуется 25 марта.

Но самое интересное, что составителем чина Преждеосвященной Литургии святой папа Римский скорее всего не является. Это подтверждают последние научные исследования. Среди авторов последования данной службы в источниках упоминаются имена Епифания Кипрского, Германа Константинопольского, даже Василия Великого. И ни разу — святого Григория.

Как известно, дыма без огня не бывает. Почему же все-таки именно Григорий Двоеслов так прочно ассоциируется у нас со специфическим богослужением Великого поста? Все очень просто. Этот святой муж действительно очень много потрудился на ниве церковного богослужения, в том числе и в деле приведения в порядок служб. Вполне вероятно, что ему довелось упорядочить и дополнить чин Литургии Преждеосвященных Даров, а также ввести ее в общецерковный обиход.

Когда служится?

Вначале служба, на которой причащаются заранее освященных Даров, совершалась во все будние дни поста. Сейчас она служится по таким дням:

• все среды и пятницы Святой Четыредесятницы (первые сорок дней поста);
• четверг пятой недели Великого поста (в честь преподобной Марии Египетской, так называемое «Мариино стояние»);
• первые три дня Страстной (последней) недели перед Пасхой.

Дополнительно Литургия Преждеосвященных Даров может быть, если на великопостные будни приходятся такие праздники:

• Первое и Второе обретение главы святого Иоанна Предтечи (9 марта);
• память сорока Севастийских мучеников (22 марта);
• день памяти святого, в честь которого назван храм — престольный праздник.

В большинстве храмов Преждеосвященная Литургия сегодня совершается утром, хотя раньше служилась по вечерам. На утреннее время она была перенесена в связи с тем, что верующим сложно было держать строгий пост перед причастием в течение целого дня. Сейчас в некоторых храмах пытаются возродить традицию именно вечернего богослужения, что более логично.

Утренняя вечерня

Почему правильнее служить Преждеосвященную Литургию вечером? Особенностью службы является то, что она совершается вместе с великопостной вечерней. Если совершать ее в позднее время суток, ближе по смыслу будут восприниматься некоторые слова молитв и песнопений: «жертва вечерняя», «Свете Тихий», «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви…»

Вечерню предваряет служба великопостных часов с последованием Изобразительных (еще одно специфическое богослужение). После Малого входа вечерни, пения «Свете Тихий» читаются два отрывка из Ветхого Завета — паремии. Первый отрывок из Книги Бытия о сотворении мира и грехопадении, второй отрывок — из Притчей Соломона.

После чтения первой паремии три певца из клироса (церковного хора) выходят в центр храма и становятся перед Царскими вратами. Далее звучит одно из самых запоминающихся, проникающих в душу песнопений Литургии Преждеосвященных Даров. Это избранные стихи из 140-го псалма. По-русски они звучат так:

Да направится молитва моя, как фимиам (благовонный дым ), пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя. Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне; внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих. Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных

Во время пения все присутствующие в храме становятся на колени, духовенством совершается каждение в алтаре. После этого произносится молитва Ефрема Сирина с тремя земными поклонами.

«Ныне силы небесные…»

Еще одна особенность службы — незабываемое песнопение, которое звучит во время перенесения Святых Даров с жертвенника на престол. В ранние времена освященный Агнец хранился в особенном помещении со сложным названием «скевофилакион». Входить туда могло только духовенство. Позже вместо скевофилакиона стали использовать жертвенник в алтаре.

По внешнему виду этот момент службы напоминает Великий вход полной Литургии, но содержание имеет другое. Тогда же вместо привычной Херувимской песни поется гимн «Ныне Силы Небесные…», который можно услышать только на Преждеосвященной Литургии. Вот его русский перевод:

Ныне Силы Небесные
с нами невидимо служат,
ибо вот, входит Царь Славы,
вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим,
чтобы стать нам причастниками жизни вечной.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа!

Силы Небесные — это ангельские силы, Царь Славы — именование Христа, напоминающего о Его Крестных муках. Во время пения молящиеся поклоняются Телу и Крови Христовым. Затем вновь читается молитва святого Ефрема Сирина.

Зачем звенит колокольчик?

Еще одной примечательной особенностью Литургии Преждеосвященных Даров является загадочный колокольчик. Он звенит несколько раз в алтаре в самые важные моменты службы. Когда звон слышим в первый раз, мы в преклонении падаем на колени, когда колокольчик звучит повторно — встаем. Когда же он звенит?

1. Когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник. В это время в храме читается Псалтырь, третья часть кафизмы.
2. После чтения первой паремии священник берет кадило и свечу, изображая в воздухе кадилом крест, произносит: Премудрость, прости! Этим он призывает нас к особому вниманию. Затем священнослужитель оборачивается к молящимся и, благословляя их, произносит: Свет Христов просвещает всех!

Свеча символизирует собой свет, Христос является Светом миру, в Котором сбылись все ветхозаветные пророчества. Поэтому и зажигается свеча во время чтения отрывка из Ветхого Завета. Как видим, все особенности службы имеют свой глубокий смысл и символику. И ничто не мешает нам насладиться этим богослужением «вживую» хотя бы раз в течение Великого поста.

Видео с комментариями к Преждеосвященной Литургии смотрите здесь:

Главная особенность Литургии Преждеосвященных Даров состоит в том, что на ней не совершается таинство Евхаристии, а верующие причащаются преждеосвященными Дарами , т. е., освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого.

Начало литургии Преждеосвященных Даров идет от первых веков христианства. Первые христиане очень часто причащались св. Христовых Таин, некоторые даже и в будничные дни. Между тем, было признано неудобным в дни строгого поста, как дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию, которая есть самая торжественная служба из церковных служб. Но, чтобы дать возможность верующим причащаться и среди недели в дни поста, было постановлено, не нарушая характера великопостного Богослужения, в некоторые дни причащать верующих ранее освященными Дарами. Для этого и была введена, в службы Великого Поста, Литургия Преждеосвященных Даров. Окончательное же составление чина этой литургии и письменное изложение ее, было сделано св. Григорием Двоесловом , папой Римским, в шестом веке.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого Поста; в четверг пятой недели Вел. Поста , когда совершается память преп. Марии Египетской; иногда 9-го марта - в праздник сорока севастийских мучеников (если этот день приходится в посту и не случится в субботу или воскресенье) и в первые три дня Страстной недели (Вел. Понед., Вел. Вт. и Вел. Среду).

Литургия Преждеосвященных Даров совершается после великопостных часов и состоит из вечерни и литургии верных , но только без важнейшей ее части - освящения Даров.

Часы совершаются великопостные (третий, шестой и девятый час), на которых, кроме обычных псалмов, читаются кафизмы .

По прочтении кафизм из алтаря выходит священник и перед царскими вратами читает тропарь каждого часа, с соответствующими стихами, делая земной поклон, а певцы троекратно поют этот тропарь.

В тропаре третьего часа мы просим Господа, ниспославшего своим ученикам Духа Святого, не отнимать Его от нас.

В тропаре шестого часа мы молим Христа, добровольно принявшего за нас грешных распятие на кресте, простить наши грехи.

В тропаре девятого часа мы просим Христа, умершего за нас, умертвить греховные порывы нашей плоти.

В конце каждого часа читается с коленопреклонением молитва св. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего...

На шестом часе бывает чтение паремии из пророка Исаии.

По девятом часе - "изобразительные": поются девять Евангельских заповедей блаженств , с прибавлением молитвы покаявшегося разбойника на кресте: помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем ", затем читаются несколько молитв, с молитвою Ефрема Сирина, и отпуст.

После этого, сразу же, начинается вечерня литургийным возгласом: "Благословенно царство Отца, и Сына, Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков ".

Вечерня до малого вечернего входа совершается в обыкновенном порядке. После вечернего входа и пения: "Свете тихий...", чтец посреди храма читает две паремии : одну - из книги Бытия, повествующую о падении Адамовом и его несчастных последствиях; другую из притчей Соломона, побуждающих любить и искать Божественную премудрость. Между этими паремиями царские врата открываются и священник, держа в руках зажженную свечу и кадило, после слов: "Премудрость прости!" благословляет ими верующих и возглашает: "свет Христов просвещает всех".

В это время верующие, сознавая свое недостоинство и благоговея пред Христом, как превечным Светом, просвещающим и освящающим человека, преклоняются до земли .

После второй паремии, царские врата снова открываются и посреди храма певцы один или три медленно поют стихи из псалма:

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего...

При пении этих стихов молящееся преклоняют колена, а священник, стоя пред престолом, совершает каждение .

Затем, сразу же, после этого, вечерня заканчивается молитвою св. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего..." и начинается главная часть Преждеосвященной Литургии.

В первые три дня (понедельник, вторник и среду) Страстной недели, после этой молитвы, читается Евангелие, а в другие дни сразу произносятся ектении: сугубая, об оглашенных и о верных (две малые ектении), как и на обычной Литургии.

По окончании этих ектений, т. е. во время великого входа , вместо "Иже херувимы..." хор поет: "Ныне силы небесныя с нами невидимо служат...

Во время пения этой песни царские врата открываются . Совершается каждение алтаря .

По окончании первой половины этой песни, после слова: "дориносится", совершается перенесение Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол (великий вход): священник, в предшествии свечи и диакона с кадилом, выходит через северные двери на солею с дискосом на главе и чашей в руке и ничего не произнося, молча вносит их в алтарь и ставит на антиминсе, заранее раскрытом на престоле. После этого царские врата закрываются, а хор оканчивает прерванное пение. Так как Св. Дары уже освящены (т. е., это есть Тело и Кровь Христовы), то молящиеся во время перенесения их, падают ниц.

Ввиду того, что на этой Литургии не бывает освящения Даров, пропускается все, что имеет отношение к этому священнодействию. Поэтому, после великого входа и произнесения священником молитвы: "Господи и Владыко живота моего...", совершаются только три последние части литургии верных: а) приготовлено верующих к причащению , б) причащение священнослужителей и мирян и в) благодарение за причащение с отпустом . Все это совершается так же, как и на полной Литургии, с некоторыми изменениями, применительно к значению Литургии Преждеосвященных Даров.

Заамвонная молитва читается другая. В этой молитве священник от лица верующих благодарит Бога, удостоившего их достигнуть дней поста для очищения души и тела, и просит, чтобы Он помог совершить добрый подвиг поста, сохранить неизменной православную веру, явиться победителем греха и неосужденно достигнуть поклониться святому Христову Воскресению.

Игумен Силуан (Туманов) о литургии Великого Поста и важности причастия

Продолжается Великий пост — особое время в жизни Церкви, когда, в том числе, сильно меняется и богослужебная жизнь. В буднии дни Великого поста не совершается полная Литургия. Связано это с тем, что она является самым торжественным и радостным событием в богослужебном круге. Вместо нее по средам и пятницам совершается Литургия Преждеосвященных Даров. Об особенностях этого богослужения, о том, почему недостаточно причащаться даже раз в неделю, рассказывает игумен Силуан (Туманов).

Сегодня мы настолько привыкли к тому, что для причащения святых Христовых Таин мы приходим утром в храм, что весьма бы удивились, узнав, что когда-то, очень давно, уже более тысячи лет назад, у монахов и мирян был обычай причащаться самостоятельно.

В древности после общей литургии в храме Святые Дары диаконы относили тем, кто не мог причаститься в храме — больным и заключенным. Был также обычай уносить Причастие и в свои дома, где в будние дни во время домашней молитвы верные причащались сами и причащали своих домочадцев.

Богослужение в монастырях и на приходах, не говоря уже о кафедральных соборах, значительно различалось.

Например, в первой половине первого тысячелетия от Рождества Христова мало кто из монахов желал становиться священником. Большая ответственность. Поэтому из ближайшего села приглашали женатого священника, который и служил литургию раз в неделю, в воскресенье, и отшельники расходились по своим кельям до следующего воскресенья. И чтобы не лишать себя причащения Святых Христовых Таин (опять же, люди в возрасте, в пустынном месте всякие опасности, можно и заболеть, и быть при смерти), монахи брали с собой частицы Святых Даров и после длительной молитвы сами причащались.

Обычай самопричащения среди монахов существовал вплоть до XV в., об этом упоминал святой Симеон Солунский, а вот среди мирян обычай этот прекратился, когда увеличилось число членов Церкви, когда христианство распространилось и неизбежно понизился уровень духовно-напряженной жизни, которой отличались первые христиане, и церковным властям пришлось принять меры, в предостережение возможного злоупотребления Святыми Дарами. Со временем люди перестали брать Тело Христово домой, а стали приходить в будние дни в храм, чтобы причаститься. А во время Великого поста, когда в будние дни не совершается Литургия, причащались на особом богослужении - литургии Преждеосвященных Даров.

Это очень красивое богослужение совершается только в дни Четыредесятницы, Великого поста, по средам и пятницам, в праздники 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы св. Иоанна Предтечи, в четверг 5-й седмицы Поста (“Стояние св. Марии Египетской”), а также в дни храмовых праздников.

На этой литургии верные причащаются Святого Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение на престоле в алтаре храма.

Достоверно неизвестно, кто является составителем этой литургии. В древности авторство приписывалось и святому Иакову, брату Господню, и Василию Великому, и Григорию Богослову, и Иоанну Златоусту, и другим. Современный славянский служебник (книга, по которой священники совершают богослужения) указывает авторство св. Григория Двоеслова (VII в.), епископа Римского. Но это надписание появляется не ранее XVI века в греческих богослужебных книгах, напечатанных униатами в Италии, которые были взяты за образцы на Руси при проведении книжной справы (реформы) при патриархе Никоне в XVII веке.

В современных греческих служебниках указание на святителя Григория Двоеслова, как автора чина литургии, отсутствует. Но это никак не мешает нам поминать великого святого древней Церкви как небесного покровителя совершаемого богослужения, следуя сложившейся традиции. Ведь о подобном богослужении, как об особой литургии - вечерни с причащением, известно уже с VI — VII в., и не исключено, что и святой Григорий совершал её в том или ином виде.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с Великопостной Вечерней. Но это не значит, что она обязательно совершается на закате дня, хотя в некоторых храмах и существует такой обычай.

Дело в том, что византийское время отличается от принятого сегодня. Часы вечерние в пересчете на наше время - это около 14 часов дня. Перед этой великопостной литургией поется длинная утреня, читаются и изобразительны. И даже если служба началась рано, собственно литургия начинается ближе к полудню. Так что разница не такая уж и большая, и не стоит думать, что, если служить Преждеосвященную вечером, часов в 18.00, это будет правильнее. Другое дело, что на вечерней литургии люди могут причаститься, придя в храм после работы.

Причастие в будни. Зачем?

«А зачем», спросите Вы? «Разве мало нам причаститься в воскресенье Великого поста? Хоть каждое воскресенье! Зачем так часто?»

Ответ непрост и прост одновременно. Прост, потому что известно, что причащение - центр жизни христианина.

Об этом вспоминает в одном из писем св. Василий Великий (IV век): «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: «кто есть Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную». …Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет».

А непросто, потому что уже несколько последних столетий прихожане привыкли причащаться крайне редко - раза четыре в год. Труды таких праведников, как святого Иоанна Кронштадтского, святителя Игнатия (Брянчанинова) афонских подвижников ХХ века привели к евхаристическому возрождению. Стало распространенным обычаем причащаться раз в две недели или раз в неделю.

Но понимаем мы причащение сегодня не как актуализацию нашего пребывания в Церкви (=я член Церкви, один из всех, поэтому причащаюсь как можно чаще), а как средство личного освящения, оздоровления духовного и телесного.

Сегодня многие считают, что причастие надо заслужить хорошим поведением. Вероятно, эти люди не читали вдумчиво молитвы ко причащению, где прямо говорится, что мы никогда в жизни не будем достойными причащения и причащаемся для очищения своей души:
«Знаю, Господи, что я недостойно причащаюсь пречистого Твоего Тела и честной Твоей Крови, и виновен, и ем и пью осуждение себе, не сознавая, что это — Твое Тело и Кровь, Христа и Бога моего. Но, надеясь на Твои милости, прихожу к Тебе, сказавшему: “Кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, тот пребывает во Мне, и Я в нем.” Умилосердись же, Господи, и не обличи меня грешного, но поступи со мной по Твоей милости, и да послужит мне Святыня сия во исцеление, очищение, просвещение, в охранение, спасение и освящение души и тела, в прогнание всякого мечтания и лукавого дела, и нападения дьявольского, воздействующего посредством мысли во мне, — в дерзновение и любовь к Тебе, в исправление жизни и укрепление ее, в умножение добродетели и совершенства, во исполнение заповедей, в общение со Святым Духом, в напутствие в вечную жизнь, в благоприятный ответ на Твоем страшном суде, — не в осуждение» (молитва святителя Василия Великого).

Впрочем, не на пустом месте появился такой обычай и в нем есть разумное зерно. Причащение никогда не было доступно всем, приходящим в храм, а только верным, стремящимся открыто жить по заповедям Божиим. До причащения не допускались кающиеся в тяжелых грехах, пропускающие молитву в храме более трех воскресений подряд и т.п. Стремление хотя бы изредка ощутить себя верным, не заглушать голос совести, обличающий нас совсем не в христианском образе жизни, побуждает и добровольно отказываться от ежедневного причащения как символа нашего истового стремления к безупречной перед Богом жизни.

В общем, сложно всё и главное - никого не осуждать и не смущаться, а когда душа позовет нас в будний день в храм ко причащению, встать пораньше и прохладным весенним утром пойти по улицам просыпающегося города в церковь.

В церкви полумрак, паникадила не зажигаются в знак великопостной сдержанности, покаяния. Горят немногочисленные свечи, лампады. Народа, как правило, мало, если это не центральный монастырь или не праздничный день.

Священники в темных, обычно даже в черных ризах, изредка выходят из алтаря, на клиросе много и долго поют, и читают. Но что и о чем - отдельный разговор.

Последование Литургии Преждеосвященных Даров

Литургия Преждеосвященных Даров, также, как и обычная литургия, начинается возгласом, прославляющим святую Троицу: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но это все-таки вечерня (хоть и утром), поэтому сразу после слов священника читается 103 псалом, в котором воспевается сотворение мира Богом. Далее диакон выходит из алтаря и произносит мирную ектению, после которой читаются отрывки из псалмов - кафизмы, завершающиеся славословием «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и вовеки веков. Аминь. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, Слава Тебе Боже!»

После каждого такого отрывка выходит диакон и снова призывает нас помолиться, а в алтаре священник ставит св. Дары на раскрытый плат с мощами мучеников — антиминс, кадит вокруг престола с Дарами и переносит св. Дары с престола на жертвенник.

Во многих храмах в этот момент звенят в маленький колокольчик, чтобы люди знали, что надо опуститься на колени и благоговейно молиться при переносе святыни.

После кафизмы великопостная вечерня идет своим порядком - исполняется “Господи Воззвах …” (Стихи из 140 псалма) и стихиры -песнопения, соответствующие дню церковного календаря. Диакон кадит весь храм.

Во время пения последней стихиры открываются центральные двери в иконостасе - Царские врата, и духовенство совершает малый Вход с кадилом и свечами (иногда читается Евангелие, поэтому могут вынести и его).

Диакон возглашает «Премудрость, прости!», что в переводе с церковнославянского означает «Выпрямившись, внимайте Премудрости (Божией)!» а хор поёт древний гимн Свете Тихий , обращенный к Иисусу Христу.

Далее царские врата закрывают, и следует пение и чтение отрывков из псалмов и библейских книг Ветхого Завета - прокимнов и паримий. Перед началом второй паримии снова открываются врата, священник с кадилом и свечой в руках выходит на амвон и крестообразно благословляет народ со словами: “Свет Христов просвещает всех”. В этот момент по традиции положено преклонить колена.

По окончании чтений особым напевом исполняются отрывки из 140 псалма “Да исправится молитва моя”. Во время их пения верующие тоже преклоняют колена.

Затем читаются обычные ектении литургии с усиленным молением о тех, кто готовится ко Крещению, - об оглашенных. Это отголосок древней традиции крестить принимающих христианство прямо перед Пасхой и готовить их к этому в течение всего Великого поста.

Священник в это время тихо молится в алтаре:

… око убо да не приобщено будет всякого лукавого зрения, слух же словесем праздным невходен, язык же да очистится от глагол неподобных. Очисти же наши устне, хвалящие Тебе, Господи: руки наша сотвори злых убоотрятися деяний, действовати же точию яже Тебе благоугодная, вся наша уды и мысль Твоего утверждая благодатию.

… да не приобщатся глаза наши ко всякому лукавому зрению, и слух наш закроется к словам праздным. Очисти наши уста, хвалящие Тебя, Господи: да воздержатся руки наша от злых дел, чтобы исполнять дела только благоугодные Тебе, укрепляя и утверждая все члены и мысль нашу Твоей благодатью.

Другая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров:

… се бо пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящая, на тайней сей предложиться имут трапезе, от множества воинства небеснаго невидимо дориносимыя. Их же причастие неосужденно нам даруй, да теми мысленное око озаряющее, сынове света и дне будем.

… Ибо вот Пречистое Его Тело и животворящая Кровь, в настоящий час входящие, будут предложены на этой тайной трапезе, невидимо переносимые множеством небесных воинств. Даруй нам неосужденно причаститься им, да просветится ими мысленное око наше, и мы станем сыновьями света и дня.
Вместо обычной Херувимской песни хор споет гимн «Ныне силы Небесные». Так как переносят уже освященные Дары, то верующие снова становятся на колени, а потом еще раз делают три земных поклона, мысленно повторяя за священником молитву св. Ефрема Сирина.

После великого входа закрывают царские врата и завесу до половины.

Святые Дары теперь перенесены на престол, а мы, готовясь к Причастию, просим:

… освяти всех нас души и телеса освящением неотъемлемым: да чистию совестию, непосрамленным лицем, просвещенным сердцем божественных сих причащаюся святынь и от них оживотворяеми, соединимся самому Христу Твоему… рекшему: ядый плоть Мою и пияй Кровь Мою, во мне пребывает и Аз в нем… да будем Храм Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, избавлении всякия диавольская козни… и получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими…

… освяти души и телеса всех нас освящением неотъемлемым: чтобы чистою совестию, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем причастившись святых Даров и получивши от них жизнь, мы соединились бы с самим Христом Твоим…, сказавшим: тот, кто ест плоть Мою и пьет кровь Мою, во Мне пребывает, и Я в нем… да будем мы Храмом Пресвятого и поклоняемого Твоего Духа, да будем мы избавлены всяких дьявольских козней… и получим обещанные нам блага со всеми святыми Твоими…

Диакон выходит из алтаря читать просительную ектению о наших духовных нуждах и оставлении грехов, после чего хор очень простым напевом поет молитву Господню «Отче наш». Вскоре священник возглашает «Преждеосвященная Святая Святым» после чего причащается сам и после выходит причастить народ.

После причащения читается особая великопостная заамвонная молитва, ради которой священник спускается вниз из алтаря,

Владыко Вседержителю, Который все творение создал премудро и несказанным Твоим промыслом и великой благостью ввел нас в эти пресвятые дни для очищения души и тела, для воздержания от страстей, в надежде воскресения; Ты, Который угоднику Твоему Моисею вручил скрижали, Богом написанные в течение сорока дней, — дай и нам, о Благой, подвизаться добрым подвигом, соблюсти пост в течение всего его времени, сохранить ненарушимую веру, сокрушить головы невидимых змей, явиться победителями греха и неосужденно достигнуть поклониться и святому Воскресению…

Потом обычными молитвами и многолетиями священник благословляет всех на выход из храма.

Спор о причащении младенцев

Надо еще сказать, что в Русской Церкви за литургией Преждеосвященных даров не принято причащать младенцев, которых причащают за полной литургией только Кровью Христовой.

Аргумент такой — Поскольку над вином не читалась освятительная молитва, оно не является Кровью Христовой, поэтому и младенцев причащать нечем.

Но полезно отметить, что традиция эта не повсеместная, не православного происхождения и по церковным меркам относительно недавняя. Лишь с XVII века в наших служебниках благодаря латинскому влиянию появляются примечания с подобными запретами, потому что средневековая схоластика не могла вместить византийской литургической свободы. Нет формулы освящения - значит, нет освящения - думали тогда люди с сознанием, отформатированным католическим богословием.

А в греческой Церкви до сих пор вино в Чаше после того, как в него священник кладет часть Освященного Хлеба - Тела Христова, почитается Кровью Христовой, поскольку считается, что оно через это освящается.

Об этом еще в XV веке писал св. Симеон Солунский: «…В священный потир, без чтения известной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину Литургии, эти вещества в потире своим причастием освятились и чтобы священник, по чину Литургии, мог приобщиться и от хлеба, и от чаши… Желая кого-нибудь приобщить Тайн без Литургии, мы приобщаем так: берем частицу соблюдаемого на такой случай хлеба и влагаем его в вино с водою, даже часто пользуемся и одним сухим Животворящим Хлебом, как соединенным с Кровию. Здесь же, на Литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно. Итак, находящееся на Преждеосвященной Литургии в потире освящается не призыванием и запечатлением Святого Духа, но причастием и соединением с Животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию».

Так что если Вам надо причастить в будний день Великого поста младенца — это уже на усмотрение служащего священника. Если он почитает вселенские общеправославные традиции - то причастит. Если считает необходимым придерживаться буквы служебника - нет.

В любом случае, главное хранить в душе мир и помнить - в храм нас зовет Господь, и приходим мы к Нему, а не просто заходим посмотреть на священников, посоветоваться с ними.

Главное жить так, чтобы слова апостола Павла были не просто словами, а рвущимся из глубины души преображающим признанием:

«Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть - приобретение» (Фил. 1, 20).